神仙姐姐

道德观念是中华享有美誉之行为风尚，在中华文明产生和发展传承中，起到了至关重要的作用。而今在以人为本建设和谐社会治国方略中，我们又拿出了这一中华民族至关重要的法宝。，来辅助民族文化复兴的征程。
不论是官方媒体、育人的学校、个人间的交流平台，道德好像一个天平，在审视、衡量、和拷问着每一个人。向历史上曾经的很长一段时期内一样，但效果却出现了很大的差异。这是为什么？中华帝国和中华文化几千年的辉煌，造成了唯我独尊，在历史上道德就是法，法就是道德，在这个历史时期内，为凝固中华民族的向心力，起到了不可或缺的积极效果。
当世界经济一体化成为主要趋势，而西方文明成了当今世界的另一强势主导，世界结构在多元化文化主导下出现了多极发展的趋势，而中国在主动融入世界的同时，也把政府的工作重心转移到了经济工作上——发展是硬道理，与之配合的是国家政权体制的法制的健全和完善，和世界接轨。这样中国人的行为规范就有分化为连种行为规范：法律的，道德的。这就出现了价值观念上和行为上的混乱不堪，潜规则向汹涌的波涛一样涌动，腐蚀着人们的心灵，牵制着人们的正常的做人原则，增加了社会的运行成本，加重了人们生活的负担。虽然政府不断的加强治理，在实效上，人们心里自有一番评价。扪心自问，如果让每一个不堪于潜规则重负的国人，有几个愿意放弃潜规则便利。站在另一个角度讲，潜规则的砝码的重量就是每一个中国人的方便观念培育出来的。治理已经不是根本，观念的转换才是问题的关键。
道德观一直作为中华文化天人合一整体基础支撑着光辉灿烂的中华文明，而在有迹可寻的中华文化历史中道和德是以怎样确立的呢？比较早的文献中有“形而上者为道，形而下者为器。”“天道为乾，坤道为地”，“天为道，天法道，道发自然”、“道生之，德蓄之，势成之。万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这些语言在没有普遍的科学实证、旁证的时候，确实是“玄之又玄”，只可意会不可言传的东西，要想意会还的相知，这些能力不是人们的普遍自然进化可以实现的。但在现代的天体物理学的对宇宙的宏观认识科普化的时候，当遗传工程学对微观的认识实现了就是操控化的时候。我们对这些不可捉摸的经文似乎就有了一个有迹可寻的表象。
现在我们生存的宇宙有百分之九十六的暗能量暗物质，支持着宇宙、天体、万物的演化，包括人类，这庞大的无限的暗物质、暗能量，在〈道德经〉中被称为“不可名的常道”，是天地的开始，而可一命名的，有分别的出现了在进化序列不同结构层次的万物，这些万物可名的不同结构就成为万物不同的德。这个“德”就是成为表示自己个性的同时和其他事物知会的基本条件。所以，万物负阴而抱阳。在最早的文献易经中，乾为天，坤为地，乾坤不能分开来表述，坤为体，乾为用，每一个事物自成一个乾坤体系，这和现代科学的宏观天体的天地观是一致的。当我们到了月球或火星上的时候，离开实体叫上天，而在其他星体着陆被 称为落地。这样的化，组成这个个体实体的最基本单位仍然是一个乾坤或天地的话，天就是无名道和有名德的一个桥梁和纽带，他可以被称为有名道的形而上者却有了自己各自为天的特殊体性。这都是自然进化时期的道德观，这个时期存在结构决定存在形式。
而到了人类产生后，把这种自然平衡打破了，在胎儿发育过程中，演示了这种不自然、不平衡，胎儿的演化期间头部的优先发育曾经是全部身体的四分之三，而在身体部件的生长情况也纪录了这种不平衡。这种不平衡导致了人类在某些方面的优势进化，也导致了某些方面的能力退化。比如，头发的无限制生长，维持体毛的能量不足，自动脱落，而维持生命系统的正常运行的穿和住也成为今天人类生命进化的一个负担。因为人类是生命周期和生命结构最不契合的种类。从三种计算方式中，人的生命周期都在120岁以后，中国习惯中的百年之谈是有其依据的。但是，人类的进化特质在演化过程中得到确立，这就是文化，以眼睛为传导器官，以大脑细胞为首要接受载体，的生命互动格式诞生了。大脑细胞的首先发育，造成了能量细胞的不匹配，造成了在〈周易〉否卦对这种生命状态的否定，“包桑，不断的吸收身体内部的有限能量，”造成现代学者对幼儿过早的实现文化功能的担忧。是有其发生状态依据的。在有文字之前的中国生命道德文化在八卦和〈连山〉|、〈归藏〉、〈|周易〉的演化中得到了展示。当时八卦是在人类首次遇到了人类生命周期和生命结构严重不对称情况下产生的，或者真实的以抽象形式纪录了当时人类的应对策略：歌唱，现在对歌唱的规范要领无不体现了人类对生命系统的平衡诉求。〈道德经〉中也是无处不是记述了这样的精神主旨。
就在这时，到了〈周易〉阶段体现人类的主动进化的积极作用和追求优势心态，对先王伟大的崇拜，（那个时候的王基本都代表了那个时代先进个人的生命能力优势。）再加上儒家当时就是个礼仪专业，对大脑细胞功能明的过分强化，当时文字作为特权工具的垄断，由于人类以文而化的特点，造就了人类对有限环境的敏感造成的生命格式相对应的特点，提出了德的小型版“仁”，厚德载物的自然特点被有限的环境特征代替，这个环境包括社会环境和自然环境，造成了龙生龙，凤生凤，老鼠的儿子会打洞，的人类进化有无限的可能的格局，没有了一个可以格式化的标准。终上所属的一切原因，儒家的仁义在有限的时空中，以他的社会环境特性取代了道德产生初期的自然特性。汉武帝的时候，由于国家、民族生存的需要，对人类社会群体效应的需要，选择了独尊儒术，并被历代统治者所不断强化，所以，我们现在所提到的道德，已经纯粹是体现社会规矩行为方式的道德观了。但在经济一体化，交流信息化的多元化开放性社会里。一个国家的道德社会法则和世界通行的法律法则总难免有冲突的时候，这样就会降低俩方面的尊严，和可行性。
另一方面，当我国在上百年的奋斗中，中华民族以一个崭新姿态屹立于世界民族之林，民族文化的复兴势在必行，的时候，不是优秀的人才就能带领中华民族走向胜利的彼岸，而是要求每个中国人展示其聪明才智，呈现其自然进化的神奇德性，提高其整体的做人的素质。而这正是中华文化的文化优势，做事首先做人这是中国文化最基本的传统，不过这个标准首先是一个合格的自然人，然后才是一个社会人，所以，必须还道德观念的自然属性，树立符合人类进化发展的价值观，是每一个中国人的责任。